Fisiologia Energética da Mente-3 Aula4
Anteriormente em Fisiologia Energética da Mente-3 Aula1
Pensamento controla o Espírito (o Inconsciente);
o Espírito modifica as reações da Mente (a Memória);
a Mente sustenta e da força ao Pensamento, e o
Pensamento transfere esse equilíbrio para a Alma Corpórea (o Consciente).
Esse processo se repete e se reflete na vida e é dessa forma que funciona o aprendizado.
Hoje reafirmamos que os arquivos do inconsciente podem ser despertados durante o processo de formação da personalidade. Esses arquivos despertos são transferidos à Mente e os reconhecemos como atos reflexos.
Quando há equilíbrio em um corpo, todos os seus sistemas internos encontram-se em equilíbrio. Para proporcionar esse equilíbrio ao homem, a Natureza proveu os alimentos com as possibilidades de levar os movimentos das estações ao interior do corpo, possibilitando o equilíbrio interior do corpo humano no ambiente em que se encontra.
A energia do céu no meio ambiente move-se, ora para o alto e para fora, ora para baixo e para o interior.
Para manutenção do equilíbrio corporal, a natureza proveu o corpo com órgãos que conservam os movimentos energéticos no interior do corpo em equilíbrio com as energias do exterior. Assim, o movimento da primavera no meio externo tem seu equivalente no interior realizado pelo movimento do Qi do Fígado. No verão, o interior é equilibrado com as energias do Coração; no outono, o órgão e o Pulmão; e no inverno as energias se equilibram com os Rins. Então, os sistemas do corpo seguem os movimentos da natureza.
Muito antes de Hipócrates ditar a celebre frase: “Que seu remédio seja seu alimento, e que seu alimento seja seu remédio”.
Sábios do oriente já havia percebido que os alimentos são regionais e têm sua safra de acordo com as necessidades dos seres vivos que convivem nesse ambiente. Logo a safra que se colhe no lugar onde você nasceu possui a energia que seus órgãos internos necessitam para a sua saúde.
Os cinco sabores, imediatamente após serem ingeridos, são direcionados aos seus respectivos órgãos de influência.
O sabor picante nutre os Pulmões e Intestino Grosso, fortalecendo sua função de levar Energia Defensiva a pele, induz a transpiração e promove a circulação energética.
O sabor doce nutre o Estomago e o Baço, atua na digestão, retardando sintomas agudos e neutralizando os efeitos tóxicos dos outros alimentos.
O sabor ácido/azedo age sobre o Fígado e Vesícula Biliar. Nutre o movimento para cima, tratando a diarreia e a transpiração excessiva.
O amargo age sobre o Coração e Intestino Delgado, reduz o calor do organismo, pode secar os líquidos e induzir a diarreia.
O salgado age sobre os Rins e Bexiga, aumenta a viscosidade do elemento água, suaviza a dureza e o enrijecimento.
As energias da primavera, verão, outono e inverno existem nos alimentos na forma de frio, quente, morno, fresco e neutro.
Quem produz a energia necessária a nossa vida são os nossos órgãos internos. De modo que o morno da primavera, o calor do verão e o frescor do outono não são adequados ao nosso equilíbrio interior. Assim, as energias celestes não devem penetrar o nosso organismo por se tornarem fator de desequilíbrio físico. O calor e o frio celeste, para exercerem suas atividades, penetram o organismo ao se tornarem inerentes aos alimentos.
Na psicosfera do planeta, a água representa o Yin e o fogo representa o Yang.
O Yang cria o ar e o Yin cria os sabores. Os sabores pertencem ao corpo físico. Quando o corpo (Po) morre, o espírito (Zhi) é restituído ao ar depois de ter sofrido uma metamorfose completa em seu subconsciente (Hum), em sua Mente e em seu pensamento (Yi). Assim, a natureza direciona o alimento para a região do planeta onde você vai habitar e essa região contém o alimento que você vai precisar para viver em equilíbrio.
É o que concluímos da combinação da energia do Céu, o genótipo, com a energia da Terra, o fenótipo, definindo as características da matéria.
Repetindo:
“Na Natureza nada se cria tudo se transforma”.
“Que seu remédio seja seu alimento, e que seu alimento seja seu remédio”.